1. LAS TRES CONFIGURACIONES DE LOS PROCESO DE LA POLTICA DE LA LIBERACIN
La
política, lo político, los principios normativos y las instituciones políticas,
el poder político, el Estado, etc., se sitúan en al menos tres configuraciones
Gestalt ungen que determinan diacrónicamente todos los momentos de la política
enunciados. Al situarse en el proceso del tiempo, dichos momentos cambian de
contenido semántico. Al no haber distinguido esas configuraciones diacrónicas
que se encuentran inesperadamente en el fundamento del pensamiento de Walter
Benjamín, como veremos, se producen falsas antinomias que pueden ser resueltas
como momentos distintos de un proceso sucesivo que va exigiendo una descripción
ms compleja y adecuada de la política. As, momentos que eran considerados
antipolíticos, y que ahora podrán denominarse ejercicio dominador de una
necro-política como la denomina Achille pueden ahora situarse como momentos
negativos o defectivos de la política, es decir, sin dejar de ser políticos y,
frecuentemente, siendo los más durables y funestos.
originario
del orden político vigente, que es un sistema práctico colectivo, y que
denominamos Totalidad en la terminóloga fenomenológica de E. Podrá aun
discernirse en dicha Totalidad o configuración tres etapas la auroral o inicial
a, donde se establecen las instituciones y la legalidad del sistema con una
clase dirigente o bloque histórico en el poder, dirá A. Una segunda etapa,
clásica, es el tiempo de la estabilidad b, que puede durar siglos. Una tercera
etapa de ágona, de decadencia c, donde la clase dirigente se transforma en
dominadora según Gramsci por la disidencia del bloque social de los oprimidos
expresión gramsciana también. Esta tercera etapa corresponderá a la figura del
Estado fetichizado, modern0, burgués, liberal, en el paroxismo nacionalista y
racista del nazismo o, anteriormente, en el zarismo al que se enfrentó Lenin en
su obra El Estado y la revolución. Frecuentemente es la noción de Estado, en
esta etapa c, la que una cierta izquierda se enfrenta negándola con razón'.
Totalidad vigente Ruptura mesiánica Creatividad del nuevo orden a
Acontecimiento originario a Reino davídico B a La victima pasiva b Acción
mesiánica ruptura a b Estabilización El b Estabilidad clásica Estado de derecho
rey y el profeta c Ágona, decadencia, represión estado de excepción Praxis
estratégica destructiva estado de rebelión Momento faraónico Momento mosaico
Momento de Josué Principio anárquico Principio de la imaginación creadora
Principio conservador Poder como dominación Poder liberador creativo ex Poder
obediencial 11 negativo mi hilo, Hiper potencia positivo Política de la
liberación.
Lenin se cita, entonces, con extrema criticidad en la segunda
configuración. Aunque debemos indicar que Lenin, en el transcurso de pocos
meses, desde septiembre hasta noviembre de 1917, experimenta la diacronía de
los tres momentos como un vertiginoso proceso político. En su obra El Estado y
la revolución, cuya redacción interrumpe en septiembre de 1917 para
incorporarse a la revolución, se encuentra en el tiempo de la primera
configuración, en el Estado vigente zarista. Pero bien pronto se produce el
tiempo final de un sistema histórico vigente, que en designación A. c. Lenin
cita a Engels, aprobando por supuesto su contenido. La idea de Marx consiste en
que la clase obrera debe destruir, romper, la maquinaria estatal existente y no
limitarse simplemente a apoderarse de ella L. P. Este será el momento
anarquista en el pensamiento de Lenin. Está claro que Lenin está a favor de la
disolución del Estado zarista, burgués y capitalista vigente en su tiempo, pero
como manera táctica, o estratégica a mediano y largo plazo. Coincidimos con
Lenin y disentimos con los anarquistas a la manera de Max.
En un segundo momento o configuración B, y dada la situación del
Estado moderno burgués dominador, surge la necesidad de descubrir un nuevo
horizonte político donde pudiera superarse ese Estado dominador, que se
presentaba como la positividad de lo vigente'. Allí se hablaba de una dimensión
de salida liberación de la dominación del Estado represor, y se bosquejaba el
concepto de una segunda Totalidad, ahora futura, de liberación, distinta a la
del orden vigente fetichizado. Y esta es la razón por la que en 20 tesis de
política 2006 expongo, en las primeras diez tesis, las claves para entender el
orden positivo vigentes primera configuración y en las tesis 11 a 20 describo
las condiciones de la construcción del nuevo orden político que ahora
denominara la segunda y tercera configuraciones. Sin embargo, la cuestión se
haba complicado desde hace tiempo, porque para construir un nuevo sistema, hay
que deconstruir o simplemente destruir el antiguo orden vigente. Aquí, como
momento anárquico del que habla Revinas, o movimiento escéptico, el liberador
se enfrenta al Estado en su estado fetichista, burocrático, dominador, y hasta
represor, y pareciera coincidir con la descripción de la extrema izquierda
anarquista. Es el momento de Miguel Hidalgo y Costilla en México, de Lenin
antes del 25 de octubre de 1917 ante el zarismo, del Che Guevara en América
Latina, del FZLN en México desde 1994, de los desconfían movimientos sociales y
comunitarios que profundamente del Estado y claman por su disolución. Es la
posición de la mejor izquierda latinoamericana hasta el 1999 por dar una fecha
que indica el último momento de ruptura en nuestra historia política. Y
hasta aquí la política honesta, justa, ética tendrá como sujeto a los héroes.
Pero la política que acaba de comenzar abarca mucho ms Hay, además, una primera
etapa, la crítica de la dominación a, y después se
pasa a la praxis misma de la deconstrucción del orden imperante b praxis que
puede ser pacífica o usando los medios proporcionados estratégicos para lograr
la consecución del proceso que no es violento, sino el uso de la fuerza o
coacción en defensa del pueblo oprimido. Podemos observar claramente esta
segunda configuración en el Lenin revolucionario. El 25 de octubre de 1917
estalla la revolución en Petrogrado y poco después en Moscú. Lenin se implica
en la tarea negativa, deconstructiva, destructiva, diferente a la negatividad
de la crítica política anterior. De la negatividad en A. c. del esquema se pasa
a B. b. Se trata ahora de la praxis negativa en tanto deconstructiva del Estado
anterior que Walter Benjamín denomina el tiempo ahora que se inspira, como
hemos explicado extensamente en otras obras, en Pablo de Tarso como filósofo
político el en griego. Para Lenin es claro que el sujeto político que niega al
antiguo Estado y se hace cargo de llevarlo a cabo, sin que todavía haya Estado,
es el pueblo Antes faltaba el empuje revolucionario de todo el pueblo. No ha
transcurrido ni siquiera un mes desde que Lenin interrumpí la redacción de El
Estado y la revolución, y todo ha cambiado. De la crítica al Estado, la
organización clandestina contra el Estado vigente, se ha pasado a su
disolución, a su desmantelamiento. Lenin estaba personalmente comprometido en
que de la ruptura total revolucionaria surgiera un nuevo orden, pero no estaba
garantizado de antemano.
ero
muy pronto se deben tomar nuevas decisiones y la diacronía de la política sigue
sus pasos. En un tercer momento o configuración C debe pensarse el momento ms
complejo de la política, del que le toca a Lenin hacerse cargo, cuando debí
pasar a la pronta organización de las nuevas instituciones desde el 26 de
octubre, y que desde la consigna cuasi anarquista provisional de todo el poder
a los soviets, se deber transitar a la organización del nuevo Estado, hasta
llegar a la NEP Nueva Política Económica de 1921, con la que surge
inesperadamente nunca pensado antes ni siquiera por Marx el socialismo real.
Ese tránsito de una constelación política a otra puede operarse en algunos
casos en el transcurso de pocas horas, das, semanas. Se ve claramente en la
acción de Lenin, que tiene conciencia de que es indudable que las postrimeras
de septiembre de 1917 nos han aportado un grandioso viraje en la historia de la
Revolución rusa y, a juzgar por todas las apariencias, de la revolución
mundial". Es decir, en el transcurso de algo más de dos meses hemos pasado
de la primera, a la segunda y a la tercera configuración política, cuyo sentido
se discute todavía en nuestros das entre leninistas, trotskistas y anarquistas
cuestión que no abordaremos en este trabajo. En efecto, Lenin se hace cargo de
la responsabilidad que la revolución ha asumido de cara al pueblo y a los
militantes bolcheviques Este es fuerte cuando las masas lo saben todo, porque
pueden juzgarlo todo y lo hacen todo conscientemente" Esta resolución define
como traición a la causa del proletariado todo intento de imponer a nuestro
partido la renuncia al Poder", Recordad que vosotros mismos gobiernos.
Pero
muy pronto se deben tomar nuevas decisiones y la diacronía de la política sigue
sus pasos. En un tercer momento o configuración" C debe pensarse el
momento ms complejo de la política, del que le toca a Lenin hacerse cargo,
cuando debí pasar a la pronta organización de las nuevas instituciones desde el
26 de octubre, y que desde la consigna cuasi anarquista provisional de todo el
poder a los soviets, se deber transitar a la organización del nuevo Estado,
hasta llegar a la NEP Nueva Política Económica de 1921, con la que surge
inesperadamente nunca pensado antes ni siquiera por Marx el socialismo real.
Ese tránsito de una constelación política a otra puede operarse en algunos
casos en el transcurso de pocas horas, das, semanas. Se ve claramente en la
acción de Lenin, que tiene conciencia de que es indudable que las postrimeras
de septiembre de 1917 nos han aportado un grandioso viraje en la historia de la
Revolución rusa y, a juzgar por todas las apariencias, de la revolución
mundial". Es decir, en el transcurso de algo ms de dos meses hemos pasado
de la primera, a la segunda y a la tercera configuración política, cuyo sentido
se discute todavía en nuestros das entre leninistas, trotskistas y anarquistas
cuestión que no abordaremos en este trabajo. En efecto, Lenin se hace cargo de
la responsabilidad que la revolución ha asumido de cara al pueblo y a los
militantes bolcheviques Nosotros creemos que la conciencia de las masas es la
que determina la fortaleza del Estado Para Lenin, el nuevo Estado es necesario
para la construcción de la nueva sociedad", Y es esto lo que en este
trabajo deseamos hacer notar, ya que se descubre lo que hemos llamado las tres
constelaciones diacrónicas de la política, en un tema muy preciso, como es el
diverso sentido del Estado en cada una de ellas. Deseamos detenernos un momento
en esta tercera configuración, algo más al de la reflexión sobre las propuestas
de Lenin, dado que se trata de una cuestión central en toda política, ya que
constituye el momento propiamente político y de mayor complejidad, y en él
ahora se muestra la política como un momento positivo, creativo, de construcción
de la historia. En América Latina hay una cierta posición anarquizante que
critica a los políticos o movimientos populares calificándolos de no
revolucionarios situándose as en la configuración segunda.
posteriormente,
en el ejercicio delegado del poder obediencial como la define Evo Morales,
donde los que mandan obedeciendo, propuesta por los zapatistas, se entra en un
proceso estratégico real en el que se establece la diferencia entre la utopía
que mueve la praxis en el momento revolucionario B y que es un componente de la
segunda configuración de la política, como momento negativo de ruptura y una
realidad empírica C, que ofrece resistencia al cambio, que es infinitamente
compleja y que exige no solo la claridad y el arrojo mesiánico, sino la razón
práctica ético estratégica e imaginativa del político que debe crear es un
momento o configuración positiva, transformativa C, para construir palmo a
palmo un nuevo orden ms justo que el que se ha negado mediante la revolución,
se ha deconstruido, dejado atrás. La crítica necesariamente negativa contra el
Estado como dominación en la configuración A evoluciona ahora en el proceso de
crear un nuevo Estado C como praxis constructiva positiva.
En lo que se refiere a la problemática política, a Le vinas o a
Benjamín les interesa sobre todo la segunda configuración, la de la ruptura
ante el sistema dominador vigente profetismo B, en cambio, es la permanencia
del espíritu mesiánico o crítico B. b a en el transcurso del tiempo de la
política positiva y creativa del orden nuevo C. a y b, en la tercera
configuración. De esta manera se asegura la permanencia crítica en el proceso
creador innovador de la política como ejercicio mesiánico ahora profético del
poder obediencial como servicio, como servidor que ha subjetividad el espíritu
mesiánico y por ello est atento a la crítica profética que se interioriza como
superyó crítico del político y le impide caer en la corrupción y el fetichismo corrupción
y el fetichismo.
Si no contamos con la configuración de un poder político
afirmativo, digno, virtuoso, qué militante honesto se jugar la vida si la
política no es un noble oficio Solo los dominadores, los corruptos, los
ladrones ejercer el poder dominador del Estado, represor por naturaleza. Es
justamente una concepción ética, normativa, crítica y realista de la política
que conoce sus configuraciones evolutivas en el tiempo, distintas
diacrónicamente, y por ello no sea con un proyecto empíricamente imposible,
como el de M. No es una descripción de lo posible dentro de los límites del
sistema vigente A del primer momento o configuración de la política dominadora,
sino que propone que otro mundo es posible ms al del vigente. Cuando se refiere
al reino de la libertad que está más al de todo modo de producción posible por
lo tanto empírico, o a aquella exclamación del volumen I de El capital en la cuestión
del fetichismo imaginémonos una vez más una La cuestión es más concreta y
urgente en América Latina. Puede un político crítico, de izquierda, disolver el
Estado empíricamente hoy en Bolivia Sera sensato, prudente, responsable ante un
pueblo necesitado, empobrecido y oprimido Como podrá gobernarse al pueblo
después de esa disolucin2. En una conversación con Hugo Chávez coincidamos en
que, en el presente, en la larga etapa de transición a una sociedad trans
capitalista y transliterar C, era necesaria una filosofa política no
fundamentalista ni anarquista tanto de izquierda como de derecha, como la del
Estado mínimo a lo R. La izquierda debe seguir comprometiéndose en la organización
de los movimientos de base la otra campaña zapatista, pero hoy en América
Latina le corresponde también la responsabilidad del ejercicio delegado del
poder obediencial en el Estado nuevo que hay que ir creando sobre la marcha
oprimidos
impide su final, su término, y que nuevamente brota la vida a través de la
violencia dominadora que intenta destruir los cambios creativos que se han
producido por una izquierda todavía en estado de crecimiento en el ejercicio
delegado del poder. 5. Ms extensamente analizado en el volumen 2 de Política de
la liberación, Trotta, Madrid, 2009. 7. En 14 tesis de ética Trotta, Madrid,
2016, las tesis 9 a 11 se ocupan de este segundo momento negativo,
transformador o revolucionario y las tesis 12 a 14 del tercer momento creador y
positivo del nuevo sistema. Carta al Comité Central 13 de septiembre de 1917,
en El Estado y la revolución, cit., pp. En el tomo IlI de Política de la liberación
se tratar estos temas entre los $ 30 en adelante el segundo momento, negativo
B, y desde los 5 3641 el tercer momento C. La crisis ha madurado, en Estado y
la revolución, cit., p. Discurso de resumen de la discusión en torno al informe
sobre la paz 26 de octubre de 1917, en ibid., p. Discurso de resumen sobre la cuestión
agraria 18 de noviembre de 1917 noviembre de 1917, cit., p.
El
mismo Lenin, refiriéndose a la etapa superior del comunismo, en su cumplimiento
perfecto, indica que nadie ha prometido implantarla y ni siquiera ha pensado en
ello, pues, en general, es imposible implantarla El Estado y la revolución,
cit., p. El principio de imposibilidad es el primer principio de la mecánica No
hay perpetuo, es decir, no hay movimiento perfecto, eterno, sin inercia que lo
vaya deteniendo y es el horizonte epistemológico de la ciencia moderna, la
línea asintótica que nunca alcanza su perfección. que no debe confundirse con
la mera posibilidad medio fin formal de la razón instrumental criticada por
Horkheimer o Adorno.
En este trabajo daremos a conocer
las proposiciones en relación con la modernidad y la crítica considerando las
postulaciones, considerando las postulaciones de algunos representantes en la
escuela de Frank furt, por un lado. Y con autores identificados con lo que se
conoce como pensamiento crítico latinoamericano. Una condición necesaria para
llevar acabo el dialogo entre estas distintas tradiciones intelectuales se
pueden establecer relaciones simétricas en que coincida la perspectiva crítica a
la situación límite a la cual se ha conducido el programa socio cultural dejado
a partir de la modernidad que se encuentra determinada por la incidencia del
capitalismo.
Se examina en primer lugar con
respecto a la modernidad dejadas por las antiguas generaciones de la escuela de
Frank furt, que llevan a distinguir un momento inicial fundamentalmente critico
en el caso de harkheimer y adano, a las reformaciones contemporáneas que
presentan habermas y honneth en segundo lugar se repasan las concepciones
referidas a una crítica de la modernidad en autores latinoamericanos como
Hakelamnet, Dussel y Echeverria si bien influye en un discurso que cuestiona la
modalidad adoptada bajo la modernidad capitalista y en la necesidad d mostrar
una vida superada que tiende a la emancipación.
Desde esta perspectiva se evalúan
también las coincidencias y disidencias teóricas con la tradición critica
frankfuriana en función de promover un dialogo interfilosofico e intercultural.
Capitulo 1
El primer enriquecimiento de la ética de la
liberación consiste en transitar de un discurso que había usado el método
fenomenológico existencial, Ahora la ética de la liberación podrá ampliar
dichas latinoamericano con el continental abeliano, desde el primer encuentro
en Friburgo en 1989, se lanzaba la hipótesis de una limitación en la ética del
discurso en el ámbito material, todavía no claramente esbozado, lo que al final
ser la crítica fundamental a su inevitable formalismo y en política y economía.
Apel honró a la ética de la liberación y a la ética
del discurso al afirmar que un diálogo argumentativo debe partir de la simetría
de los argumentantes. Para alcanzar la simetría del situado con menores
posibilidades argumentativas, Apel necesitaba una ética no discursiva, es
decir, que pudiera producir la simetría, entonces, como ética de la liberación
no era discursiva, sino fenomenológica, poda ser situada por Apel como esa
ética complementaria. La ética de la liberación en la edad de la globalización
y la exclusión' debe considerarse la repuesta parcial asimilando el diálogo con
la ética del discurso.
Capítulo 2
La ética de la liberación no haba enfrentado la cuestión
de los principios porque la fenomenología no se ocupa de ellos, y por ello
tampoco de su fundamentación o de la justificación de las decisiones. Apel
ciertamente no conocía nada de la filósofa latinoamericana ni de la filosofía
levinasiana y la filosofía de la liberación solo se iniciaba en la problemática
apeliana de la fundamentación última del principio primero de la ética y del
discurso válido. Sin embargo, desde el inicio se sembró una duda como trata la
ética del discurso el tema de la cuestión del Otro", no solo como posible
y debido participante de la comunidad de comunicación, sino como excluido de
hecho de dicha comunidad".
Recordando la propuesta de Marx en aquello de e
imaginemos, una vez más para variar, una asociación de seres humanos libres que
constituyen una comunidad Gemeinschaft, que no era una comunidad de comunicación,
sino una comunidad de trabajo como utopía de la institución productiva,
propusimos que era necesario articular la comunidad cognoscente y por ello
racional de Apel con una comunidad productiva en el nivel de la afirmación de
la vida humana. Si Apel proponía una pragmática trascendental para fundamentar
el principio de la racionalidad de la comunidad de la comunicación como una
moral procedimental que se presuponga en toda argumentación, pensé que era
necesario igualmente una lógica distinta para fundamentar otro tipo de
racionalidad que se juega en comunidad de vida, finalidad última del trabajo.
Capítulo 3
En efecto, si la ética del discurso se fundaba en
un principio de la validez de la argumentación de la comunidad de comunicación,
cual podrá ser el principio de una ética de la liberación en el nivel de una
comunidad de vida Era necesario formular un nuevo principio del que la ética
del discurso no disponga ni da disponer, porque, para ella, toda la moral era discursiva
y si se fundaba el procedimiento necesario para alcanzar la validez universal
de la argumentación, se había cumplido con la exigencia de toda fundamentación.
Descubramos que la exigencia de afirmar la vida humana en comunidad era el
presupuesto universal era un nuevo principio el principio material de toda
ética posible.
La ética del discurso afirma que la tarea de la
moral concluye ya en la puesta en situación de las condiciones formales de la
validez simetría, no uso de la violencia, etc., pero olvida que para la pretensión
final y compleja de la bondad o la realización plena del acto ético deben
seguir analizándose otros momentos normativos en coherencia entre todos ellos.
Capítulo 4
La crítica meramente discursiva ignora la
negatividad en el nivel material de la corporalidad sufriente. La segunda
posibilidad crítica, de carácter material, se origina en la corporalidad
viviente del ser humano en tanto negatividad del sufrimiento del oprimido en
todo sistema, en toda Totalidad, como el criterio mismo de la crítica ética en
cuanto tal. Su materialidad la corporalidad viviente es la condición de
posibilidad de la crítica. La ética del discurso, al obnubilar el momento
material sita a la crítica en el solo nivel formal, cognitivo, lingüístico,
pero no ya real empírico.
Partiendo de los supuestos de la misma ética del
discurso pudimos indicar que los peor situados, sin estar inicialmente en la simetría
necesaria para la discusión valida, si organizaran entre ellos una comunidad de
comunicación con conciencia de su opresión, pobreza o desventaja, e iniciaran
simétricamente un diálogo argumentativo para explicarse a s mismos esta situación
de desventaja en un acto dialógico sugerido por Paulo Freire para los grupos
desplazados y empobrecidos del Nordeste brasilero, podrán alcanzar un consenso
que se opondrá al consenso de los dominadores con respecto a los cuales ellos
se encuentran en desventaja, es decir, en una asimetría que impide llegar a una
conclusión válida.
Capítulo 5.
Sin haberlo supuesto al comienzo del diálogo
entre ambas éticas, y al haber incorporado a la ética de la liberación el
principio normativo de la ética del discurso, como principio formal, esta moral
quedo subsumida en la ética de la liberación, asumiendo también filosóficamente
toda la cuestión de la función del principio formal o procedimental exigido por
una ética critica de mayor complejidad que la ética del discurso. As, el
principio formal procedimental que caracteriza al consenso alcanzado como válido
necesita de una fundamentación última como la que intenta Apel y que, en
principio acepto, dando la razón a este último sobre Habermas en el sentido de
que el consenso lógico logrado en primer lugar tiene ya un carácter moral, y no
meramente lógico.
4. ACTUALIDAD DE LA FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN.
En
este ultimo ensayo, se habla sobre el origen de la filosofía de la información;
y nos dice que la FL está en función a la existencia de comunidades no libres,
sometidas, consideradas como inferiores por otra cultura que mediante múltiples
mecanismos y aparatos de control colonizan, oprimen, reprimen o explotan a la
cultura que considera inferior, todo ello bajo el amparo de eufemismos como
progreso, asistencia, civilización, equidad, incorporación y toda una batería
semántica que acompaña el proceso con el propósito de encubrirlo. De este modo,
en conclusión, los puntos fundacionales de la FL son: Renunciar a la modernidad
filosófica, anuncian el pensar desde la exterioridad, establecen la doble tarea
del pensar desde la exterioridad, tarea destructivo-constructiva, de la
filosofía que oculta la opresión y de la que se vincula a la praxis de liberación,
de la ontología a la política como posición primera, y la Filosofía
Latinoamericana como única posible entre nosotros.
Siguiendo sus lineamientos fundacionales, la FL ha mostrado a la filosofía moderna europea como un pensamiento regional singular (ni universal ni necesario), se autoconstituyó su proceso de legitimación como LA filosofía sin más (Dussel, 2015, p. 20), imponiéndose como superior a otros pensamientos, convirtiéndolos en materia prima apta para ser consumida por el pensamiento del centro, A partir del contexto referido es que la FL se ha diferenciado de otras filosofías latinoamericanas (Zea, Sánchez Vázquez, Hinkelammert, Arturo Andrés Roig, Pablo Guadarrama), como un discurso localizado, regional, con conciencia crítica (Dussel, 2015, p. 36). No es simplemente “pensamiento latinoamericano” ni “Historia de Latinoamérica” sino “filosofía crítica y localizada autocríticamente en la periferia, en los grupos subalternos” (Dussel, 2015, pp. 39-40).
La FL, tomada de la mano de la arqueología y genealogía de Foucault se tomará el derecho de escribir su propia historia, en un saber (no discurso por qué caemos de nuevo en la modernidad universal considerando el discurso como una práctica que hace ver las carencias del interlocutor), auto reflexivo que articule lo macro, con lo micro, el Estado con la institución local de la comunidad, en la construcción de acuerdos constante con grupos de similar identidad y consensos con los grupos de identidades diferentes. A medio camino de la perplejidad y la paradoja está el espacio donde habita el decir de lo que no se ha visto, construido o vivido, decir lo que no se ha dicho. Lo que se siente como deseo, pero no somos capaces de describir con detalle y minuciosidad, solo imaginar. En ese lugar, ya instalado por derecho propio desde hace muchos años, está el “… imaginemos una sociedad de hombres libres…” de los otrora jóvenes y ahora viejos, cada vez más vivos, aun espectrales.
La obra de
Marx se atiene a los lineamientos de lo que pudiéramos llamar un marxismo
tradicional, presentado como ortodoxia con pretensión de verdad
inamovible. Marx se considera de muchas maneras, dada la
multifacética riqueza de su persona, de su praxis, de su
pensamiento. Asimismo puede hablarse de un Marx del primer siglo o de un
Marx del segundo siglo que ocupará todo el siglo xxi, constituyéndose en
un clásico de la historia, la filosofía ,siendo el Marx más
importante, porque se propuso describir al capital en su fundamento, capital
que, lamentablemente, todavía está vigente y se expande en todo el
horizonte mundial.
Marx se presenta, como el crítico más
pertinente, sobre todo si sabemos prolongar su pensamiento con desarrollos
más necesarios hoy que nunca, y dentro de su misma metodología.
Marx se
preparaba para ser ayudante en la cátedra de Teología de Bruno
Bauer en Bonn², pero bajo la Influencia de
Feuerbach se lanza a la crítica de la religión de Hegel' Se afirma asimismo que
Marx atraviesa sucesivamente por tres períodos críticos: la crítica de la
religión a la crítica de la política y de esta a la crítica definitiva de la
economía política burguesa. En efecto, comenzó con la crítica de la
religión, pero no la abandonará nunca.
Sin embargo, la tarea principal será sin
lugar a dudas la critica de la economía política, que se constituirá en el
centro de su reflexión desde 1843. Hay un tema que vertebra la totalidad
de la obra de Marx desde el tiempo de estudiante de bachillerato hasta su
muerte. En el pensamiento semita la vida es simbolizada por la sangre.
Una vez descubierta la importancia de la economía
política como campo donde la vida humana es el contenido que ha de tenerse en
cuenta, Marx cruza diversos momentos teóricos. Británico donde se
dedicará principalmente a estudiar materiales de economía. Ese momento
acontecerá en un momento muy preciso en el que la acumulación de intuiciones se
concretará en lo que podemos denominar el Marx definitivo, De dichas
intuiciones tenemos constancia, ya que aparecen claramente en sus escritos
londinenses nocturnos que constituyen los ochos cuadernos de apuntes que se han
denominado los Grundrisse. LOS GRUNDRISSE De acuerdo con mi
interpretación, hay un momento en el que Marx alcanza una clara conciencia
de la esencia del capital.
" Después haber estudiado y expuesto el tema
del dinero y comenzado a pensar la cuestión del capital", Marx hace
un alto en el camino en torno a noviembre o diciembre de 1857, y enfrenta
el trabajo vivo del campesino que llega a la ciudad con el poseedor del
dinero. Se trata del momento ontológico previo al contrato, es
decir, anterior a la subsunción del trabajo vivos a la totalidad, que
mediante esta subsunción se transformará en capital. " Es
decir, el dinero se transformará en capital exactamente cuando se realiza
la subsunción
Con anterioridad al capital hay dinero como
dinero ante el trabajador como trabajo, vive La separación entre la propiedad
[del dinero como trabajo objetivado] y el trabajo no objetivo, concebido
negativamente [-]. Se describe la posición del trabajador que acaba de
llegar del campo como un sujeto sin propiedad alguna, notable es que lo
denomina pobre, un ser humano como pobreza absoluta. No es, por
tanto, trabajo asalariado, pero es la condición ontológica absoluta
del futuro asalariado porque no vendería tiempo de su vida por dinero de no ser
un pobre. Ontológicamente hay que ser pobre para poder ser después clase
obrera, ya que, si no fuera un pobre que no tiene absolutamente nada para
vender sino su propia y desnuda corporalidad, no se vendería a cambio de
dinero.
El pobre surge desde el mundo pre capitalista, de
la circulación, desde una exterioridad a priori a su subsunción. La
Totalidad del capital supone ese momento no-capitalista de exterioridad que
será subsumido en la Totalidad del capital a posterior. El origen de la
dialéctica categoría de Marx no es entonces la totalidad, sino que es la
exterioridad del pobre-todavía-no-capital. Desde la exterioridad de la
futura Totalidad el pobre es incorporado dentro , es
decir, Inobjetiva, o sea, subjetiva del trabajo mismo, El
trabajo no como objeto, sino como actividad [-] como la fuente viva del
valor [-] No es en absoluto una contradicción afirmar, pues, que el
trabajo, por un lado, es la pobreza absoluta como objeto y, por
otro, es la posibilidad universal de la riqueza como sujeto y como
actividad.
Después del enfrentamiento del propietario del
dinero con el trabajo vivo, se desarrolla el contrato mediante el cual el
poseedor del dinero le paga al sujeto del trabajo vivo un salario. "
Pero, como veremos más adelante, le paga la fuerza de trabajo, pero
usará del sujeto viviente por encima del tiempo socialmente necesarios para
reproducir el valor del salario". Esto acontece previa subsunción del
trabajo vivo en el proceso de trabajos, que es el primer acto del naciente
capital.
Es decir, el creador del ser se transforma
en una mediación del ser, el trabajo vivo es
cosificado, explotado, y de origen metafísico se transforma en un
medio del valor. "Marx l escribe a Lassalle el 22 de febrero de 1858
de la economía burguesa expuesta críticamente, y otra muy distinta aplicar
un sistema de lógica abstracto y cerrado sobre Intuiciones de un tal
sistema". Si se pierde esta relación con el trabajo vivo, siendo
el trabajo vivo la substancia del valor. el valor se absolutiza y se le
atribuye a la cosa y no al trabajo vivo como su objetivación.
La no-ciencia no es la ideología, sino el
fetichismo, que es, como veremos, la no referencia al punto de
partida de la razón critica, es decir, desde donde se debe hacer la
critica para que dialécticamente no se absolutice un término de la
relación.
En primer lugar, la ciencia, para Marx, no
tiene nada que ver con, por ejemplo, la definición popperiana de la
misma. " La economía como ciencia en el sentido alemán está todavía
por hacer". Marx va a criticar, va a hacer ciencia, remitiendo
a lo que aparece a su esencia. Ese pasaje de lo que aparece a lo que lo
funda es para Marx la crítica y la ciencia.
DEL FENOMENO AL FUNDAMENTO A forma de aparición Repitiendo, pasar
dialécticamente del fenómeno superficial a su fundamento oculto es la tarea de
la crítica y de la ciencia. Lo contrario, como hemos dicho, es
absolutizar un término, se fetichiza porque pierde su relación de
fundamentación con su esencia. Dice Marx, es una tarea de la ciencia
reducir el movimiento visible y puramente fenoménico al movimiento real interno
Cobrare. La ciencia es para Marx una crítica ontológica de lo que aparece
superficialmente en el mercado. La cuestión es preguntarse cuál es la
determinación o momento originario de toda economía posible y, por supuesto, del
capital en concreto.
Para Marx, dicho punto de arranque es
siempre el sujeto concreto, la subjetividad como la corporalidad humana
que en la economía se manifiesta como «trabajo viva, y no fundamentalmente
como la fuerza de trabajo. La oposición ontológica primera en Marx no
es, por ejemplo, entre trabajo abstracto y trabajo
concreto, sino entre trabajo vivos y trabajos objetivados, muerto, cosificado, alienado, etc. La
pérdida de esta categoría primera no solo hizo olvidar al marxismo tradicional el
sentido personalista, humano, ético de la crítica económica de Marx, sino
además oscureció metodológicamente el proceder mismo que Marx usó para
construir su Critica de la economía política, título de su obra cumbre.
EL SISTEMA CATEGORIAL: Marx construye la crítica
del sistema de categorías de la economía política burguesa, en primer
lugar, para Marx, como para Hegel, la esencia se compone de
determinaciones que conforman la Totalidad de lo que una cosa es.
La esencia del capital tendrá entonces algunas
determinaciones que se enunciaran como Dinero, Medios de
producción. Trabajo humano. Producto, Mercancía y Ganancia, de
acumulación del dinero con ganancia.
La esencia del capital irá apareciendo
progresivamente a través de la conceptualización de su contenido cognitivo por
medie de categorías. Aristóteles hacia siglos dio valor de uso de la
manzana.
Es decir, el valor de uso no es ni puramente
subjetivo en el ser vivo humano, ni es puramente objetivo como la mera
propiedad física. Es una relación dialéctica donde los términos incluyen
el contenido de los otros términos. Relación de paternidad Siendo A el
término originario en relación a las propiedades físicas de la manzana, la
relación las constituye como valor de uso, siendo el trabajo vivo el
momento activo de la aparición de las propiedades como valor. Este primer
circuito -necesidad-propiedades físicas-valor de uso como satisfactor-de la
necesidad-, ya que el círculo es creciente, lo denominaremos espiral
vida-valor de uso.
Para el capitalismo, todo comienza por el
mercado, pero para Marx, el trabajo como necesidad es el origen o
fundamento de todas las demás categorías. El valor como valor sería
objetivación de vida, de trabajo humanos, de trabajo vivo. De
esta manera tendríamos una segunda determinación del valor, como
satisfactor de una necesidad, y como objetivación de la vida humana a
través del trabajo en la cosa real. Pero nos faltaría una cuarta
determinación en la definición de la categoría de valor.
Se trataría de que el producto se produce no
solo para el propio consumo , sino igualmente para el consumo de
otros seres humanos. Es decir, el valor tendría una finalidad
propia, que Marx denomina intercambiabilidades, lo que nos Introduce
en la necesidad de constituir una nueva categoría el valor de cambio. Es
decir, cuando la cosa producida se produzca para otro ser
humano, y, a su vez, el otro ser humano haya producido otro
producto diferente, estamos en el caso del Intercambio de dos mercancías
que tienen ambas objetivaciones de vida de sus respectivos productores.
No es entonces una cualidad Intrínseca, absoluta
del producto, sino una cualidad relativa a otro producto los cuales se
constituyen mutuamente como teniendo valor de cambio en el acto mismo del
intercambio, El oro guardado debajo de la cama no tiene valor de cambio, si
lo tiene en el acto mismo de ponerlo en relación con otro producto por el que
se intenta intercambiar. Nuevamente el valor de cambio no es una cualidad
intrínseca al producto, sino que aparece, se manifiesta o se
constituye, en el intercambio. Si hay intercambio, debe haber una
unidad que mida el valor de cambio de cada producto, esa nueva categoría es el dinero, que siendo en su
origen una mercancía más, mide con su valor de cambio el de las otras
mercancías.
Para Marx es el trabajo vivo el que interviene
desde la Exterioridad de la Totalidad del dinero y la transforma en
capital. Marx despliega el sistema critico categorial desde el no
capital, desde el no ser, desde el trabajo.
En efecto, la categoría de plusvalor es la
que explica la diferencia entre el dinero y el capital. ¡Esta problemática
no se expuso claramente en la tradición marxista soviética! es el valor creado de la nada del capital en
el tiempo para reproducir el valor del salario, el capitalista usa o
consume en dicho tiempo a la subjetividad viviente, al trabajo
vivo, sin pago alguno, y lo creado en dicho tiempo, Marx lo llama prevaler". El
trabajo vivo es la fuente del ser o del fundamente del capital El Ser del
capital es el valor que se valoriza. Marx descubre una cuestión central en
su sistema el hecho de que el proceso productivo técnicamente tradicional de
los pueblos podía formalmente lograr plusvalor, aunque
materialmente, es decir, sin cambio alguno en la
técnica, utilizara la misma que siglos antes.
Aquí entra una nueva categoría fundamental para
aclarar el contenido del parágrafo 7. En efecto, el capital no solo explota
verticalmente, diríamos, al trabajo en la relación capital
trabajo, sino que lo hace también horizontalmente, como competencia
entre capital y capital. Esto supone nuevas categorías, tales como la
derivada del hecho de que, al final, en el mercado, se vende la
mercancía producida por el capital más eficiente
No hay solo formalmente creación del valor, sino
que materialmente se logra aumentar el valor por la disminución proporcional
del salario en la composición de valor de la mercancía. " A esto lo
llama Marx la subsunción material" tecnológica en el proceso de
trabajo. De esta manera se habría cerrado el círculo de las categorías
centrales del tomo 1 de 1 capital. El capital habría retornado sobre sí
mismo, como una espiral creciente, para ir absorbiendo vida humana y
transformarla en ganancia, en una cosa.
Con ello Marx respondía a la pregunta ética y política
que se había planteado al comienzo. Sin embargo, Marx siguió
trabajando sobre este tema en los proyectados tomos y de El
capital, reunidos en paquetes de manuscritos que Engels encontró después
de la muerte de Marx. En efecto, el capital industrial había sido
expuesto en el tomo en su momento productivo sean productivas e de la
circulación. Es decir, ninguna determinación en cuanto tal es el
capital, sino que el capital es solo el valor que circula a través de
todas las determinaciones en el sentido de una espiral creciente.
Esta circulación del valor a través de las
determinaciones de la totalidad del capital es la circulación total
ontológica. Pero en el capital industrial existe un segundo momento de
circulación ética de la mercancía y el dineral, que se sitúan después de
las determinaciones del momento de la producción. En el tomo III de
"El capital" Marx sigue construyendo categorías para completar la
descripción del proceso del capital Industrial.
Exponemos el tema de manera concisa y pedagógica
para simplemente
Indicar la sistematización del orden categorial
construido por Marx. Repasemos el sistema categorial ordenándolo en diez
momentos. " Todo ello suma el costo de producción del
capitalista, pero queda encubierto el plus valer en el valor de producto
". La tasa de explotación se logra comparando el salario con el plus valor.
Es decir, en este caso habría una tasa de
explotación del 60 %. En cambio, la tasa de ganancia se logra
comparando la totalidad del costo de producción con la ganancia, con lo
que la tasa de ganancia sería del 30%. Como veremos en el
parágrafo, la tasa de plusvalor muestra un aspecto ético, mientras
que la tasa de ganancia solo es económica y es menor interés, en el
capital financiero, Los tres tipos de ganancia, sin embargo, son
solo plusvalor distribuido y acumulado. El sistema categorial expuesto por
Marx en capital es un marco teórico categorial de una nueva economía política
critica que permitiría realizar investigaciones empíricas concretas o tomar
medidas económicas según los acontecimientos".
" FETICHIZACIÓN PROGRESIVA DEL CAPITAL UN
FETICHISMO " es un mecanismo
cognitivo de Ocultamiento de los momentos ético-críticos de las categorías
centrales del capital en las que se descubriría el sentido alienante, dominador
e injusto de este. Los economistas capitalistas utilizan ese mecanismo
cognitivo de ocultamiento sin el cual se descubriría la irracionalidad e
inmoralidad del capital. El Marx definitivo sustituirá el tema de la
ideología, utilizado en su juventud, por el de
fetichismo. " El sistema categorial de la economía burguesa es
contradictorio, sin orden, sin advertir planos de profundidad, y
por ello oculta su irracionalidad e inmoralidad intrínsecas".
Para Marx, el fetichismo, en su más
temprana descripción, es una inversión. No se piense que Marx trató
este tema solo en el caso del fetichismo de la mercancía. La cuestión es
mucho más amplia, ya que para nuestro autor se fetichizan todas las
determinaciones del capital, y todos los tipos de capital posible.
Allí comienza la fetichización, porque el
pobre vende todo su trabajo vivo durante unas horas y recibe solo dinero por el
tiempo de trabajo necesario para reproducir el valor de la fuerza de trabajo
como salario. Es aquí donde comienza a producirse un mecanismo cognitivo
mediante el cual el poseedor del dinero cree fetichisticamente que el salario
paga el trabajo. Como el mismo pobre, antes de ser
asalariado, no sabe que es la fante creadora del valor. Es el inicio
de todo el proceso de fetichización.
Marx se propone justamente darle al trabajador
conciencia, conocimiento y capacidad de luchar contra esta Injusticia
originaria encubierta por el fetichismo primero del trabajo vivo
mismo. Marx, como novel miembro de la Internacional, muestra a
los trabajadores que con el aumento del salario no se ha atacado en nada al
capital como tal. El capital puede aumentar el salario y al mismo tiempo
explotar al obrero en mayor medida. Podríamos repasar una por una las categorías
en el orden lógico de la construcción teórica de Marx descubriendo el proceso
progresivo de fetichización.
Sociología de Costa Rica se expresó lo siguiente:
Nuestra tesis es
" Pareciera entonces que Marx Investigó
solamente la relación capital/trabajo o clase oprimida, que denominaremos
relación vertical de explotación, y no la relación horizontal
capital/capital individual, por ramos de producción o por países de la
producción capitalista, y por consiguiente de diferente composición
epinica del capital, la tasa de plusvalor puede ser más elevada en un país
en el cual la jornada laboral normal es más breve que en otro en el cual la
jornada de trabajo es más prolongada" Como puede verse, los capitales
globales nacionales de países tienen diverso grado de desarrollo según la media
de la composición orgánica del capital de cada país. A que la cuestión de
la dependencia se situaba dentro del mercado mundial y desde el horizonte de la
competencia. En efecto, el espacio teórico de la indicada teoría se
sitúa dentro de una temática que Marx estaba lejos de poder abordar en
detalle. Marx nunca llegó a exponer ni siquiera completamente el tratado
de El capital, del que publicó el tomo L pero le faltó poder redactar los
tomos II y III, en los que, como hemos indicado, pensaba
incluir, además, el tema de la competencia, el capital
crediticio y accionarial, y posteriormente atacar los cinco temas ya
enunciados, pero no pudo hacerlo.
Porque teniendo las mercancías de diversos
capitales distinto valor, la media o el igual precio producido por la
competencia permite al capital que tiene más composición orgánica recibir por
transferencia plusvalor del menos desarrollado. Esa relación horizontal es
otro tipo de explotación, pero explotación al final, ya que un país
empobrece a otro y con ello a la totalidad de la población, en especial a
la clase obrera del país cuyo promedio del capital nacional global tiene menor
composición orgánica que el más desarrollado. In cuarto lugar, el
capital subdesarrollado, que transfiere 324 plusvalor, Intentará
recuperar ese plusvalor perdido. Habría dos fórmula una, abocarse a
aumentar la composición orgánica del propio capital entrando en la competencia
mediante la creación de tecnología, o, la posibilidad más simple de súper
explotando a la clase trabajadora.
Mauro Marino indica que esta súper explotación
es la esencia de la dependencia, Por mi parte, pienso más bien que es
la consecuencia de la transferencia de plusvalor, pero permaneciendo
subdesarrollado, ya que no puede competir con un capital más
desarrollado. Como conclusión, podemos observar como muchos marxistas
negaron la posibilidad de una teoría de la dependencia ignorando lo que Marx
había anticipado sobre ello de manera parcial, es verdad, pero habiendo
tratado explícitamente el tema. " Y muchos modos actuales de obtener
ganancia, riqueza por parte del capital global de los países más desarrolladores
de los menos desarrollados, continúa siendo monopólico".
IMPLICITA
EN LA CRÍTICA DE MARX A LA ECONOMÍA POLÍTICA
Hegel. El llamado posteriormente mardano
leninismo o materialismo dialéctico al estilo soviético, poco tiene que
ver con lo que llamaría la filosofía implícita de Marx presente en todas sus
obras maduras y en especial en El capital. Podemos afirmar que Marx
manejaba ciertamente una filosofía siempre coherente que se manifiesta en la
precisión del uso de categorías filosóficas que fundamentaban y ordenaban
epistemológicamente su discurso critico económico. Sin embargo, muy
pronto, y con la llamada generación del 1844 de la Izquierda
begellana, Iniciará explícitamente una critica a Hegel. Pero, aunque
critico de Hegel, mientras que otros lo consideraban un perro muerto, él
se declaró discípulo de ese gran pensador. Es decir, siguió las
plantillas las sugerencias metodológicas de Hegel, pero distanciándose
profundamente del propio maestro. En este trabajo solo enunciamos las
tesis fundamentales remitiendo al lector a mis obras sobre Marx Indicadas a lo
largo de este texto. " En ellas argumento mi exposición a partir de
centenares de citas probatorias del mismo Marx, tras una lectura apretada
y en equipo que nos llevó casi diez años". Mark nunca llevó a cabo
una ruptura con Hegel que pudiera Interpretarse como abandono, muy al
contrario, contra la hipótesis de Althusser, Hegel está más presente
en el viejo Marx que en el joven. Para Marx, el fundamento o el
inicio de la Totalidad del capital es el valor, que como movimiento
ontológico se expresa como la valorización del valor.
" La segunda determinación para Hegel es la
cantidad para ni reproducción reemplazada por toda su reflexión sobre el
fetichismo ". Después, estudiando a Hegel y de acuerdo con la
critica de E. Levinas en Totalidad e infinita, situé el problema de
la interpelación ética del Otro Autor como trascendental al mundo. "Schelling", como
he indicado, define la trascendencia o exterioridad del «creador del Ser».
"Marx", en ningún caso pensé
aplicar directamente a Marx la posición metafísico filosófica de
Schelling. Pero cuando en 1953 comencé a leer rigurosamente a
Marx, encontré inesperadamente en él las mismas categorías de
Schelling, pero ahora aplicadas a la economía. "[-]l cede su
fuerza creadora por la capacidad de trabajo". " produce de más
no es reproducción, sino murga creación, y precisamente mueva
creación de valores".
El trabajo necesario y la creación del trabajo es
lo característico", como no puede crear algo de la
nada , deberá encontrar ante él sus condiciones objetivas" no
sería mi sorpresa al encontrar frecuentemente, y ya al comienzo de El
capital definitivo, y ante el desconocimiento de la cuestión por parte de
toda la tradición teórica del marxismo, esa misma fórmula, aunque
ahora no se hable de la divinidad, sino de una aplicación analógica al
trabajo vive y al Ser en general de Schelling como el Ser del capital en Marx
Si la hipótesis fuera verificada, significaría que Marx había inaugurado
una nueva filosofía económica pos hegeliana, original, que debería
ser considerada la filosofía implícitas de Marx. Hegel de distinta forma a
la que supuso la tradición. No-ser como fuente creadora del mismo
Ser. Se sitúa por tanto no desde la totalidad del Ser, sino desde una
fuente que originariamente es anterior al Ser,
exterioridad, trascendentalidad ontológica o trabajo vivo como fuente
creadora del capital.
De esta forma, se habría cumplido la
inversión filosófica que efectuó Schelling contra Hegel, pero ahora en la
economía.
COMO CREADOR DEL PLUSVALOR DESDE LA NADA DEL
CAPITAL crea
"El trabajo vivo en el tiempo socialmente
necesario reproduce" el valor del salario. no pagado por el
capital, el trabajo vivo crea plusvalor desde la nada del capital.
Una total ceguera Impedirá descubrir el sistema
critico que Marx desarrollará paciente y coherentemente. Por
consiguiente, no fue la «Totalidad la categoría primera del pensamiento de
Marx, como pensaron Lukács, Marcuse y el mismo Martin
Jay. Ciertamente la Totalidad explica el capital como un sistema etnológicamente
cerrado.
Totalidad por provenir de la circulación y de
otro sistema exterior al capitalismo. Es el trabajo vivo como papel
subsumido en la Totalidad del capital, que el mismo trabajo vivo
que, por la creación del plusvalor, le da la existencia del capital
como desocupado, como población obrera sobrante.
SUBSUMIDO
O ALIENADO COMO MEDIACIÓN DEL SER Desde la
Todo el desarrollo categorial dialéctico de Marx
parte del trabajo vivo , como el no-capital, el no-ser anterior
al Ser , como la fuente creadora del plusvalor. Para
Marx, esta pretensión encubridora es una apariencia de creación de la
nada, que niega la real fuente creadora que es el trabajo vivo, la
corporalidad del trabajador alienado.
Michel
Löwy, con ocasión de la celebración del 150 aniversario del
Se considera que Marx no tuvo una intención
primeramente ética en su obra cumbre, sino científica o política. Pensamos
lo contrario, si es que se entiende qué es ética en la concepción práctica
y teórica de Marx. Marx no se proponía la construcción de una moral o
ética sin relación alguna con sus formulaciones científicas. Pienso que la
ética, para Marx, a diferencia de la moral vigente, es la
critica de la moral a partir de principios normativos Igualmente críticos.
" Por el contrario, la ética, a
partir de principios normativos críticos", puede poner en cuestión
todos los principios normativos del sistema moral vigente. Se trata de una
ética y no de una moral. Su Critica de la economía política es toda ella
una ética en cuanto es crítica. La ética es la critica normativa misma.
El mejor ejemplo para mostrar la intención ética
de su investigación, es la diferenciación entre tasa de plusvalor y tasa
de ganancia, que pareciera una cuestión puramente económica, y no es
así. La tasa de explotación o tasa de plusvalor es ética para Marx y es la
más importante.
6. LA TRANSMODERNIDAD COMO POSIBILIDAD DE REALIZACION DE OTRO MUNDO. UNA MIRADA DESDE EL PENSAMIENTO DE ENRIQUE DUSSEL.
Europa es el centro que ha iluminado el camino y quien
determina las matrices de la civilización. Desde allá hemos aprendido que la
humanidad ha pasado por la Edad Antigua, por la Edad Media, por la Edad Moderna
y por la Edad Contemporánea.
Bajo este esquema de edades o periodos históricos se ha
dicho siempre que ha habido grupos humanos y subhumanos, culturas civilizadas e
incivilizadas, naciones desarrolladas y subdesarrolladas, así como países industrializados
y semindustrializados.
Dussel, había planteado la categoría de Transmodernidad,
con la cual hace otra lectura acerca de la historia universal y sugiere la construcción
de una nueva realidad de diálogo y entendimiento entre todas las culturas del
mundo. Ahora bien, antes que Dussel, otra filósofa ya había discutido sobre
Transmodernidad, se trata de la pensadora española Rosa María Rodríguez Magda,
quien en un sentido distinto a Dussel utilizó dicha categoría.
la Transmodernidad es ese proyecto que va más allá de la
Modernidad. El concepto moderno, no debemos entenderlo solamente como algo
novedoso o actual, puesto que el filósofo de la liberación, Enrique Dussel,
cuando alude a la Modernidad, se está refiriendo a la Modernidad como el
fenómeno histórico-cultural que aparece en Occidente a partir del siglo xv al
xx, o xxI.
Tanto Hegel como Weber sostenían la hipótesis de lo que
Dussel
nombra como el primer eurocentrismo; es decir, aquella
interpretación eurocéntrica que creía en la superioridad probada de Europa a
partir de sus orígenes griegos, los cuales sirvieron como sistemas
instrumentales y de valores que se universalizaron en los últimos cinco siglos,
en el tiempo de la Modernidad.
La Modernidad representa, por un lado, la salida de un
estado de inmadurez en que se encontraba la humanidad, pero, por otra parte, esa
emancipación oculta un proceso totalmente irracionalidad, que es, la praxis
genocida, justificada en el desarrollismo. Este mito moderno, que esconde el
silenciamiento de las culturas, es descrito por Dussel en su libro El
encubrimiento del Otro (1994); que de manera sintética se expresa del siguiente
modo:
1. Superioridad civilizatoria respecto a otras culturas
(premisa mayor de todos los argumentos: el “eurocentrismo”).
2. “Sacar” a otras culturas del subdesarrollo o la
barbarie, mediante el proceso civilizador, constituye, un progreso, un bien
para ellas mismas. Ya que dicho camino es el que recorren las culturas más desarrolladas.
En eso estriba la “falacia desarrollista”.
3. Primer corolario: la dominación que ejerce Europa
sobre otras
culturas es una violencia necesaria (guerra justa), y
queda justificada por ser una obra civilizadora, también quedan justificados eventuales
sufrimientos de los miembros de otras culturas, ya que son costos de un proceso
civilizador, y pago de una “inmadurez culpable”
4. Segundo corolario: el conquistador no sólo es
inocente, sino meritorio, cuando ejerce dicha acción pedagógica o violencia
necesaria.
5. Tercer corolario: las víctimas conquistadas son
“culpables” de su propia conquista, de la violencia que se ejerce sobre ellas,
ya que pudieron “salir” de la barbarie voluntariamente sin obligar el uso de la
fuerza de los conquistadores; es por ello que dichos pueblos subdesarrollados
se tornan doblemente culpables o irracionales cuando se rebelan contra esa
acción emancipadora-conquistadora.
Esta Modernidad esquematizada en la obra de Dussel, es la
que
exige su superación para alcanzar lo que él denomina como
Transmodernidad, que es la inclusión de la alteridad negada, esa exterioridad capaz
de reconocer su positividad y su capacidad creativa que ha permanecido oculta
tras el telón moderno. Para ello, se requiere negar el eurocentrismo y
deconstruir el mito moderno que está asentado sobre un paradigma sacrificial
(Dussel, 1994).
Dussel considera que lo pos de la Posmodernidad no le
quita lo eurocéntrico, pues el prefijo indica la continuidad de la modernidad,
entendida como una vuelta más de tuerca al proyecto moderno: un despliegue de
la Modernidad, la última etapa, su último estertor.
La Transmodernidad no parte de una crítica como tal de la
razón, no niega el racionalismo universalista moderno, pero sí echa luz sobre
su irracionalismo fáctico en el proceso civilizador. La Transmodernidad, en ese sentido, es la realización
mutua de un proyecto mundial que permita la articulación solidaria y horizontal
entre centro y periferia, ahí reside la transcendencia a la Modernidad, en la
realización de la alteridad negada, por medio de una co-realización analéptico
entre culturas.
Por tal razón, el fenómeno transmoderno surge desde fuera, desde las voces silenciadas y las potencialidades negadas, desde aquellos sitios del mundo que se vieron disminuidos por el ego moderno Ese más allá (trans) indica el punto de arranque desde la exterioridad de la modernidad, desde lo que la modernidad excluyó, negó, ignoró como insignificante, sinsentido, bárbaro, no cultural, alteridad opaca por desconocida; evaluada como salvaje, incivilizada, subdesarrollada, inferior, mero despotismo oriental, modo de producción asiático, etc. Diversos nombres puestos a lo no humano, a lo irrecuperable, a lo sin historia, a lo que se extinguirá ante el avance arrollador de la “civilización” occidental que se globaliza están más próximas a la realización de una Transmodernidad que debe irrumpir, como hemos mencionado antes, desde la exterioridad, de ese más allá donde se encuentra lo diferente, para construir a partir de la diferencia, la evolución cultural que rescate lo valioso de la Modernidad y lo integre con lo positivo de otras raíces culturales. Para dar cabida al diálogo intercultural (el cual deberá ser transversal), es necesario un ajuste en las asimétricas relaciones de poder, de modo que se les de voz a otros pueblos, para que pueden aportar soluciones efectivas a los desafíos planetarios del presente siglo.
El proyecto transmoderno de Dussel busca trascender los
vicios del proyecto moderno y posmoderno que han resultado insostenibles para
el planeta, como lo es su economía capitalista que devasta la naturaleza ; o
las relaciones interhumanas que han dejado de ser tal, en tanto que los humanos
se vuelcan sobre su egoísmo, tras la promoción hegemónica de una individualidad
que les impide empatizar con las necesidades de otros seres y otras culturas,
motivo por el cual la Transmodernidad dusseliana persigue la creación de un
transcapitalismo que redefina la relación del hombre con la naturaleza, volviéndola
más consciente desde una mirada ecológica, y de paso desembarazarse de las
pretensiones homogeneizadoras del capitalismo global. La Transmodernidad representa la apertura a las riquezas
culturales y humanas que se han mantenido ocultas. Es la edificación de ese
pluriverso para los excluidos, que son los pueblos mayoritarios del mundo.
Pero, dejemos que nuestro filósofo de la liberación nos explique a través de
sus letras en su trabajo Sistema-mundo y transmodernidad.
la idea de Transmodernidad en Dussel tiene otro significado,
ya que parte de la aspiración de reincorporar a todas aquellas culturas
periféricas que se vieron eclipsadas por la llamada Modernidad, hacia un
proyecto que trascienda al fenómeno moderno, para fin de establecer un dialogo
horizontal entre culturas para así conformar un sistema-mundo que reconozca las
singularidades de un “Otro” que cohabita el mismo orbe.
Un proyecto cuyo punto de partida es la exterioridad
vendría a favorecer a los pueblos que simbolizan la periferia europea y que han
vivido bajo el yugo eurocentrista por poco más de cinco siglos, dado que la
exterioridad es la irrupción del “Otro” que se expresa como revelación en el
mundo. Obligando de esta forma a la modificación de las estructuras de poder
propias de la Modernidad, donde el modelo que se ejerce es el de un sistema
jerárquico-piramidal, que supone que quienes están en la cima de la
pirámide ejerzan sobre los otros, en este caso, sobre los no-europeos, un poder
rigurosamente vertical, permitiendo además la violencia y el abuso de los de
arriba, para con los de abajo. Por lo que la exterioridad intenta subvertir
esas asimétricas relaciones de poder, para así establecer un poder de tipo
horizontal que se asemeje a una red cultural que entrelace a los pueblos del
mundo sin transgredirlos.
Línea del tiempo para comprender la
Transmodernidad.
Edad Antigua: La
filosofía antigua observaba la naturaleza y al universo desde una óptica
racional que le hacía verlo como un todo ordenado el cual tenía que develar
para después poderlo describir.
Edad Media: Esta
segunda etapa histórica se distingue por imponer a los pueblos el cristianismo
como única cosmovisión de la realidad, extendiendo su fe por todo el mundo. El
cristianismo encontró en la filosofía un aliado que le permitió fundamentar su
fe mediante demostraciones filosóficas, logrando cerrar el paso a otros
sistemas de compresión de la realidad y a otras religiones.
Edad Moderna: La
razón se vuelve el criterio de verdad de la realidad, por lo que este periodo
es gobernado por la razón, encaminándose hacia el futuro, tal y como lo hacía
la ciencia, que avanzaba hacia la verdad y la universalidad de las leyes que
permitían entender y explicar la realidad. El racionalismo penetró todas y cada
una de las esferas humanas. La ética por su parte apuntaba hacia la creación de
normas racionales capaces de universalizarse, por lo que cabría destacar la
grandeza de un proyecto ético dentro de esta época.
Posmodernidad: Las
tecnologías de la información y la comunicación electrónicas y los medios de
comunicación cumplen un papel fundamental al crear un mundo múltiple y plural a
partir de la yuxtaposición cultural. Los medios son además considerados como
portadores de la verdad, produciendo así nuevas formas de subjetividad. este
cambio epocal que para algunos posmodernos es el crepúsculo de la Modernidad,
que los lleva a la superación de ésta, para Dussel, representará un pliegue más
de la Modernidad, pues los posmodernos olvidan señalar como nota esencial de la
Modernidad su centralidad, lo que vuelve sus críticas eurocéntricas. Desde la
exterioridad del sistema de dominación es que Dussel propone la construcción de
un proyecto universal que incorpore todas las universalidades del mundo, es lo
que el nombra: pluriverso. La Transmodernidad traza la ruta de liberación de la
alteridad, ahora nos queda a nosotros emprender el pensamiento diferenciando
que nos conduzca hacia el horizonte de esperanza de los excluidos. Quienes
deseen ver en este proyecto una utopía, pueden hacerlo, finalmente como expresa
Galeano, “las utopías sirven para caminar”..
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